日本キリスト教団　東久留米教会

朗読聖書：エゼキエル書３４章１１～１９節、ルカ福音書２４章３６～５３節
「イエスは、そこから彼らをベタニヤの辺りまで連れて行き、手を上げて祝福された。」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（ルカ福音書２４章５０節）

　イエス様が十字架で死なれて三日目の日曜日の朝のことです。婦人たちがイエス様をもっと丁寧に葬ろうと、墓へ行きました。すると驚いたことにイエス様の遺体が見当たりませんでした。そして何と天使たちが現れ、イエス様は生きておられると告げたのです。このことを婦人たちに知らされた十一人の弟子たちは、たわ言と思って信じませんでした。同じ日、十一弟子以外の二人の弟子が、エルサレムから６０スタディオン（約１１キロ）離れたエマオという村へ向かって歩きながら、この不可解な出来事について話し合っていました。すると途中から不思議な旅人が二人に合流しました。聖書に非常に詳しい旅人でした。夕方に二人がこの旅人と一緒に家に入ると、夕食のとき、旅人はパンを取って賛美の祈りを唱え、パンを裂いてお渡しになったのです。この時、二人はこの旅人がイエス様であることを悟ったのです。するとイエス様の姿は見えなくなりました。私たちもイエス様のお姿を肉眼で見たことはありません。私たちは、聖書の御言葉を通してイエス様に出会います。そしてイエス様が聖霊として、今この礼拝の場におられることを信じるのです。二人はすぐに出発し、エルサレムに戻りました。明け方頃だったかもしれません。すると十一人の弟子たちと仲間たちが集まっていて、本当にイエス様が復活して、シモン・ペトロに現れたと語り合っていました。二人も興奮気味に、復活のイエス様と出会ったことを話したのです。

　するとそのイエス様ご自身が現れられたのです。（３６節）「こういうことを話していると、イエス御自身が彼らの真ん中に立ち、『あなたがたに平和があるように』と言われた。」ヘブライ語のシャロームと述べられたのでしょう。「あなた方にシャロームがあるように。」シャロームとは、平和・平安であり、愛と正義と平和と喜びに満たされた完全な充足状態です。天国はシャロームそのものの場です。地上でもイエス様のおられる所にシャロームがあります。（３７節）「彼らは恐れおののき、亡霊を見ているのだと思った。」驚くのも無理はありません。十字架で確かに死んで埋葬までされた方が、復活なさったのですから。復活は、仮死状態からの蘇生とは違います。イエス様は本当に死なれ、陰府（死者の国）に降られました。金曜日の夕方から日曜日の早朝まで、陰府（死者の国）におられたのです。そして父なる神様の偉大な愛の力によって、日曜日の早朝に復活なさって、墓を破られたのです。イエス様は亡霊・幽霊ではありません。イエス様には体があるのです。復活の命は体を伴っているのです。但しそれは、今の私たちの体とは違う栄光の体です。その体にも肉と骨があるのです。

　（３８～３９節）「そこで、イエスは言われた。『なぜ、うろたえているのか。どうして心に疑いを起こすのか。わたしの手や足を見なさい。まさしくわたしだ。触ってよく見なさい。亡霊には肉も骨もないが、あなたがたに見えるとおり、わたしにはそれがある。』」　「まさしくわたしだ」と力強くおっしゃいました。「わたしだ」はもとのギリシア語文で、「エゴー・エイミー」です。これを英語に直訳すると「アイ　アム」になります。「エゴー」と言うと私たちはエゴイズムを思い出し、自分勝手という意味を連想するかもしれませんが、ギリシア語の「エゴー」は単に「私」の意味です。福音書の中でイエス様が「エゴー・エイミー」とおっしゃる場合、私たちが思い出すべきは出エジプト記３章１４節の、神様の自己紹介の言葉です。この宇宙をお造りになった神様、出エジプト記でモーセに使命をお与えになった神様は、出エジプト記３章１４節でモーセに、次のように自己紹介なさいました。「わたしはある。わたしはあるという者だ。」「わたしはある」を英語にすると「アイ　アム」になります。「私は存在する。私は存在するという者だ」という意味です。神様は目に見えませんが、この宣言の通り間違いなく存在し、生きて働いておられるのです。そして「エゴー・エイミー」とおっしゃったイエス様は、まさにモーセに自己紹介なさった神様御自身です。イエス様は、マリアを母とする人間の子であると同時に、父なる神様の最愛の独り子、神の子でいらっしゃいます。そして私たちの信じる聖書の神様は、「父・子・聖霊なる三位一体の神様」ですから、子なる神イエス・キリストは、父なる神様に等しい方、つまり神様御自身です。神が人間となって下さった方がイエス・キリストであり、そのイエス様が十字架で死なれ、三日目に体をもって復活なさったのです。そして弟子たちの前に現れられました。

　（４０節）「こう言って、イエスは手と足をお見せになった。」私たちはここを読むとヨハネによる福音書２０章で、復活のイエス様が疑う弟子トマスの前に現れて下さった場面を思い起こすのではないでしょうか。トマスは仲間たちにはっきりと疑いの言葉を口にしたのです。「あの方の手に釘の跡を見、この指を釘跡に入れてみなければ、また、この手をわき腹に入れてみなければ、わたしは決して信じない。」イエス様はその八日後にトマスの前に現れ、「あなたの指をここに当てて、わたしの手を見なさい。また、あなたの手を伸ばし、わたしのわき腹に入れなさい。信じない者ではなく、信じる者になりなさい」と言われました。するとトマスは感極まり、「わたしの主、わたしの神よ」と信仰の告白を致しました。イエス様はそのトマスに、「わたしを見たから信じたのか。見ないのに信じる人は幸いである」と言われたのです。

　私はトマスはこの時、実際にはイエス様の手やわき腹に触らなかったのだろうと感じています。但し、触ったのではないかと推測する人もいるようで、カラヴァッジオという画家の「トマスの不信」という絵を見ると、トマスが右手の人指し指をイエス様のわき腹の穴に入れて、トマスはイエス様のわき腹の傷を凝視しています。トマスの横で二人の男の弟子が同じようにイエス様のわき腹の傷をじっと見つめています。カラヴァッジオという画家は、このような場面があったと想像したのでしょうね。あるいはカラヴァッジオ自身が、トマスと同じように信じられない気持を持っていたのかもしれません。トマスが人差し指をイエス様のわき腹に入れて復活を信じる場面を描くことで、カラヴァッジオ自身が信じない気持を乗り越えたのかもしれません。

　ルカに戻って４１～４３節。「彼らが喜びのあまりまだ信じられず、不思議がっているので、イエスは、『ここに何か食べ物があるか』と言われた。そこで、焼いた魚を一切れ差し出すと、イエスはそれを取って、彼らの前で食べられた。」イエス様は、復活をまだ信じきれないでいる弟子たちのために、気を利かせて下さいました。焼き魚を口でお食べになったのです。復活の体は、食べ物を食べることもできる体なのですね。こうして御自分が体をもって復活されたことを証明して下さったのです。

　椎名麟三という作家のエピソードと記憶していますが、聖書を読んでいたけれどもイエス様の復活がなかなか信じられなかったそうです。ある時、復活のイエス様が焼き魚を食べる場面を読んだ。イエス様が焼き魚をむしゃむしゃ食べる様子を想像して笑ってしまったと書かれていた記憶があります。そのとき不思議にも何かが吹っ切れて、イエス様の復活を信じることができるようになったと書かれていた記憶があります。その時に聖霊が働かれたのでしょう。椎名麟三はロシアの文豪ドストエフスキーの作品に魅かれて聖書を読み、求道するようになったようです。しかしイエス様の復活はナンセンスと思い、いつも読み飛ばしていたそうです。遠藤周作との対談でこう語っているそうです（雑誌「三田文学」の１９６６年１０月号に掲載されているそうです）。「（聖書を）読んで一年もかかっちゃった。復活のところで、ルカ伝の復活、バカン、バカンときたんだよ。自分の絶対と考えているものが全部ひっくり返っちゃった。キリストと出会うことができたことがうれしくてしょうがないからさ、その事柄を喜びとして（小説『邂逅』を）書いたわけだ。」

　この「ルカ伝の復活、バカン、バカンときた」というのが、イエス様が焼き魚をお食べになった場面を読んだときのことではないかと私は推測します。イエス様が焼き魚を食べる場面がなぜかリアルに感じられて、復活を信じることができるようになったらしいのです。この方にとってこの場面が、これほど決定的な意味を持ったのです。それまでは死が絶対だと思い、人生に希望はないと思い込んでいたのです。ところがイエス様の復活を信じることができて、死が絶対ではないことが分かった。そのことを「キリストと出会うことができたことがうれしくてしょうがないからさ、その事柄を喜びとして（小説『邂逅』を）書いたわけだ」と語っておられるのでしょう。イエス様の復活を信じることができることは、幸せなことです。死が絶対ではなく、イエス様の愛こそ絶対だという希望が与えられるからです。焼き魚を食べる生活のにおいがぷんぷんするこの場面が、私たちに大きな希望を与える大切な場面なのですね。

　（４４節）「イエスは言われた。『わたしについてモーセの律法と預言者の書と詩編に書いてある事柄は必ずすべて実現する。これこそ、まだあなたがたと一緒にいたころ、言っておいたことである。』」　「必ず」は、「デイ」というギリシア語です。「必然、神様の必然」を意味します。神様のご計画です。「モーセの律法・預言者・詩編」という言い方で旧約聖書全体を指すと言えます。旧約聖書にイエス様のことが様々な形で暗示されています。それを悟りなさいというのです。（４５～４７節）「そしてイエスは、聖書（旧約聖書）を悟らせるために彼らの心の目を開いて、言われた。『次のように書いてある。「メシアは苦しみを受け、三日目に死者の中から復活する。また、罪の赦しを得させる悔い改めが、その名によってあらゆる国の人々に宣べ伝えられる」と。』」

　イエス様はきっと本日の旧約聖書エゼキエル書３４章１１節以下をも、イエス様を暗示する御言葉と考えておられたでしょう。ここで、神様ご自身がイスラエルの民の「よき羊飼い」になると語られています。バビロン捕囚という神様の裁きを受けたイスラエルの民に、神様が再び憐れみを与えて下さることが語られています。紀元前６世紀のことです。イエス様はヨハネによる福音書１０章で、「わたしは良い羊飼いである。良い羊飼いは羊のために命を捨てる」とおっしゃっていますから、エゼキエル書３４章に記された良き羊飼いである神様のお姿は、将来のイエス様を示していると読んでよいのです。私たちこそ羊であると考えて読む時、この御言葉は実にありがたく聞こえます。（１１～１３節）「まことに、主なる神はこう言われる。見よ、わたしは自ら自分の群れを探し出し、彼らの世話をする。牧者が、自分の羊がちりぢりになっているときに、その群れを探すように、わたしは自分の羊を探す。わたしは雲と密雲の日（神様の裁きの日）に散らされた群れを、すべての場所から救い出す。わたしは彼らを諸国の民の中から連れ出し、諸国から集めて彼らの土地に導く。わたしはイスラエルの山々、谷間、また居住地で彼らを養う。」

　１４～１６節にも「良い羊飼い」である神様の、深い思いやりが現れています。「わたしは良い牧草地で彼らを養う。イスラエルの高い山々は彼らの牧場となる。彼らはイスラエルの山々で憩い、良い牧場と肥沃な牧草地で養われる。わたしがわたしの群れを養い、憩わせる、と主なる神は言われる。わたしは失われたものを尋ね求め、追われたものを連れ戻し、傷ついたものを包み、弱ったものを強くする。しかし、肥えたものと強いものを滅ぼす。わたしは公平をもって彼らを養う。」「良い羊飼い」である父なる神様のお姿は、「良い羊飼い」イエス様のお姿と重なります。

　詩編第２編もイエス様を予告する詩編です。「なにゆえ、国々は騒ぎ立ち／　人々はむなしく声をあげるのか。／　なにゆえ、地上の王は構え、支配者は結束して／　主に逆らい、主の油注がれた方に逆らうのか。」　「主の油注がれた方」はメシア・救い主です。使徒言行録４章２４節以下で、エルサレムで迫害を受けている初代クリスチャンたちが神様に向かって声を上げています。「主よ、あなたは天と地と海と、そしてそこにあるすべてのものを造られた方です。あなたの僕であり、また、わたしたちの父（先祖）であるダビデの口を通し、あなたは聖霊によってこうお告げになりました。『なぜ異邦人は騒ぎ立ち、諸国の民はむなしいことを企てるのか。地上の王たちはこぞって立ち上がり、指導者たちは団結して、主とそのメシア（油を注がれた方）に逆らう。』事実、この都でヘロデとポンティオ・ピラトは、異邦人やイスラエルの民と一緒になって、あなたが油を注がれた聖なる僕イエスに逆らいました。そして、実現するようにと御手と御心によってあらかじめ定められていたことを、すべて行ったのです。」

　詩編６９編もイエス様を予告する重要な詩編です。特に１０節です。「あなた（神様）の神殿に対する熱情が／　わたしを食い尽くしているので」です。この御言葉は、ヨハネ福音書２章の、イエス様が神殿から商人を追い出して神殿を清めた場面に引用されていますね。昨年、婦人会で学びました。聖なる祈りの場であるはずの神殿が、貪欲な商人たちのお金もうけ第一の場に堕落していました。「貪欲は偶像礼拝にほかならない」という御言葉も新約聖書にあります。イエス様は、父なる神様の家である神殿を熱情的に愛しておられましたから、その堕落ぶりに我慢ができず、熱情的な怒りをこめて神殿から貪欲の罪を叩き出されたのです。「イエスは縄で鞭を作り、羊や牛をすべて境内から追い出し、両替人の金をまき散らし、その台を倒し、鳩を売る者たちに言われた。『このようなものはここから運び出せ。わたしの父の家を商売の家としてはならない。』弟子たちは、『あなた（神様）の家を思う熱意がわたしを食い尽くす』と書いてあるのを思い出した」とヨハネによる福音書２章に書かれています。

　父なる神様の神殿を純粋に愛するイエス様の熱情・熱い思いから出る神殿を清める行動が、反感を買い、イエス様を受難に追いやるという意味かと思われます。だとすれば、詩編６９編１０節「あなた（神様）の神殿に対する熱情が／　わたしを食い尽くしている」は、イエス様の受難・十字架を予告しています。イエス様の熱情が受難を呼ぶのです。英語で情熱・熱情をパッションと言いますが、パッションには受難という意味もあります。熱情が受難を呼ぶ、パッションがパッションを産むのですね。

　詩編６９編２２節もまさしくイエス様の十字架を予告しています。「人はわたしに苦いものを食べさせようとし／　渇くわたしに酢を飲ませようとします。」マタイ福音書２７章の十字架の場面を見ると、３３～３４節に「そして、ゴルゴタという所、すなわち『されこうべの場所』に着くと、苦いものを混ぜたぶどう酒を飲ませようとしたが、イエスはなめただけで、飲もうとされなかった」とあります。そして４８節には、「そのうちの一人が、すぐに走り寄り、海綿を取って酸いぶどう酒を含ませ、葦の棒に付けて、イエスに飲ませようとした」とあります。まさに詩編６９編２２節「人はわたしに苦いものを食べさせようとし／　渇くわたしに酢を飲ませようとします」が、十字架の場面で実現しているのです。イエス様が、ルカによる福音書２４章４４節で、「わたしについてモーセの律法と預言者の書と詩編に書いてある事柄は、必ずすべて実現する」と言われたとき、詩編２編と６９編をも指しておられたと思うのです。

　ベタニアはエルサレムの南東１５スタディオン（約２．８キロ）の近い所。イエス様と親しいマルタとマリアの姉妹の家があり、彼女たちの兄弟ラザロをイエス様が復活させた所です。ベタニアという地名の意味は、「（神により頼む）貧しい者の家」だそうです。オリーブ山の南東の麓だそうです。手は複数形なので、イエス様は両手を上げて弟子たちを祝福されました。「神をほめたたえていた。」神様を賛美する場面が多いのはルカによる福音書の特徴です。イエス様が天に昇られた状態の今は、教会がイエス・キリストを宣べ伝える時です。イエス様が地上にもう一度おいでになる再臨の時まで、私どもはイエス・キリストを宣べ伝える使命を果たしてゆくのです。アーメン（「真実に、確かに」）。

朗読聖書：ハバクク書２章１～４節、ローマの信徒への手紙１章１６～１７節
「わたしは福音を恥としない。福音は、ユダヤ人をはじめ、ギリシア人にも、信じる者すべてに救いをもたらす神の力だからです。」（ローマ書１章１６節）
　
　イエス様の弟子・使徒パウロは、ローマにいるクリスチャンたちにこのローマの信徒への手紙を書いています。この手紙はイエス・キリストの福音の真髄を語っています。ですからキリスト教会２０００年の歴史の中で、絶えず読み直されて参りました。中でも、本日の１章１６～１７節は、福音の本質を語る極めて重要な箇所として知られています。

　（１６節）「わたしは福音を恥としない。福音は、ユダヤ人をはじめ、ギリシア人にも、信じる者すべてに救いをもたらす神の力だからです。」パウロは「わたしは福音を恥としない」とわざわざ強調しています。福音とは、イエス様の十字架と復活による罪の赦しと永遠の命です。パウロは、「わたしは十字架につけられたイエス様を恥としない」と言っているのです。これはある意味で常識に反しています。十字架の死は非常に惨めな死です。畳の上で死ぬよりも、ずっと惨めな死に方ではないでしょうか。パウロはイスラエル人（ユダヤ人）です。イスラエル人は栄光に満ちた強いメシア・救い主を待ち望んでいたのです。ところがイエス様は十字架に架けられて非常に惨めな死・呪われた死を遂げられたのです。パウロはイエス様を、「十字架につけられて汚らわしい死を遂げた無意味な男」と馬鹿にしていたのではないでしょうか。「あのような男と関わりをもつことは自分の恥」と考えていたのではないでしょうか。そのパウロの考え方が１８０度ひっくり返っているのです。「わたしは福音を恥としない。わたしは、十字架で呪われた死を遂げたイエス様を恥としない」と宣言しているのです。

　イエス様の十字架の死は、本当に惨めな死でした。イエス様は鞭打たれ、茨の冠をかぶせられ、唾を吐きかけられ、十字架の下で多くの人に嘲られ、侮辱され、馬鹿にされ罵られたのです。「神殿を打ち倒し、三日で建てる者、神の子なら、自分を救ってみろ。そして十字架から降りて来い。」「他人は救ったのに、自分は救えない。イスラエルの王だ。今すぐ十字架から降りるがいい。そうすれば、信じてやろう。神に頼っているが、神の御心ならば、今すぐ救ってもらえ。『わたしは神の子だ』と言っていたのだから。」一緒に十字架につけられた強盗たちにまで、ののしられました。しかしイエス様は一言も反論せず、じっと忍耐し続けられたのです。私たちであったら、悔しさのあまり言い返してしまうのではないでしょうか。イザヤ書５３章２～３節にも、そのイエス様の姿が描かれています。
「見るべき面影はなく／　輝かしい風格も、好ましい容姿もない。
　彼は軽蔑され、人々に見捨てられ／　多くの痛みを負い、病を知っている。
　彼はわたしたちに顔を隠し／　わたしたちは彼を軽蔑し、無視していた。」

　あまり強調すると辛くなりますが、イエス様はほとんど裸にされて大勢の前で苦しめられたのですから、非常な恥と屈辱に長時間耐えたのです。そして「エリ、エリ、レマ、サバクタニ（わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか）」と叫ばれ、再び大声で叫んで息を引き取られたのです。これほど恥に満ちた死はなかったとさえ言えるのです。栄光の天におられた神の子が、人間の赤ちゃんとして汚ない馬小屋でお生まれになり、十字架で恥に満ちた死を遂げて下さいました。イスラエルの指導者はイエス様を蔑みましたし、きっとパウロもそうだったのです。

　イエス様を恥そのものと考えていたパウロが、復活のイエス様との出会いによって考えを１８０度ひっくり返されて、「わたしは福音を恥としない。わたしは十字架で死なれたイエス様を恥としない」と宣言しているのですから、大きなことです。恥としないどころか、パウロは「十字架につけられたイエス様こそ自分と世界の救い主」と信じ、十字架で惨めな死を死なれたイエス様だけが自分の誇りだと宣言するに至ったのです。

　復活のイエス様に出会う前のパウロが何を誇りとしていたかと言うと、自分を誇りにしていたのです。パウロ（以前はサウロ）は、自分ほど立派な人間はいないと信じていました。十戒をすべて守り、細かい律法（神様の掟）も全部守っていると確信していました。神様の前に自分ほど正しい人間はいないと確信していたはずです。福音書には律法学者（律法主義者）が出て来てイエス様を批判します。福音書にはパウロは登場しませんが、パウロもあの律法学者たちと同じ考えの人間だったはずです。自分は神様の律法を１００％守っていると、自分の力に過大な自信を抱いていました。自分には罪などないと確信していたと思います。ですがイエス様から御覧になると、神様を本当には愛しておらず、隣人をも愛していなかったのです。 パウロは、神様をも隣人をも本当には愛していなかった自分の深い罪に気づいたはずです。そして自分の罪こそ最大の恥だと気づいたと思うのです。このように恥ずかしい罪人（つみびと）を赦すために、イエス様は十字架で死んで下さった。十字架にこそ、イエス様と父なる神様の深い愛が示されていることに気づいたのです。

　「わたしは福音を恥としない。福音は、ユダヤ人をはじめ、ギリシア人にも、信じる者すべてに救いをもたらす神の力だからです。」福音こそ、神の力だ。イエス様の十字架の無力な死こそ、神の救いの力だ。あの十字架にこそ、神様の絶大な愛が現されている！　私は、パウロが書いたコリントの信徒への手紙（一）１章を、よくクリスマスの前後に引用致しますが、そこにもイエス様の十字架の意義が強く語られています。（１８節）「十字架の言葉は、滅んでいく者にとっては愚かなものですが、わたしたち救われる者には神の力です。」　そして２１節の途中から。「そこで神は、宣教という愚かな手段によって信じる者を救おうと、お考えになったのです。ユダヤ人はしるし（力ある奇跡）を求め、ギリシア人（異邦人の代表）は知恵を探しますが、わたしたちは十字架につけられたキリストを宣べ伝えています。すなわち、ユダヤ人にはつまずかせるもの（恥）、異邦人には愚かなもの（恥）ですが、ユダヤ人であろうがギリシア人であろうが、召された者には、神の力、神の知恵であるキリストを宣べ伝えているのです。神の愚かさは人よりも賢く、神の弱さは人よりも強いからです。」

　ローマの信徒への手紙に戻り１章１７節。「福音には神の義が啓示されていますが、それは、初めから終わりまで信仰を通して実現されるのです。『正しい者は信仰によって生きる』と書いてあるとおりです。」　「神の義」という重要な言葉が出て参ります。この手紙へのテーマは「神の義」だということもできます。「義」とは何でしょうか。新共同訳聖書の巻末の２４ページにこの解説がございます。「新約聖書では、神が人間にお求めになるふさわしい生き方、神の裁きの基準を意味することが多い。特にパウロ書簡では、『人間を救う神の働き』、その結果である『神と人間との正しい関係』を意味するが、キリストによる贖いと必然的に関連し、人間が義とされるとは、神の前で正しい者とされることであり、『救われる』とほとんど同義である」と書かれています。

　宗教改革者マルティン・ルターは最初、この「神の義」という言葉を恐れたのです。ルターは非常に真面目な人で、修道院に入って清い生活をする努力をしました。ところがどんなに努力しても、自分の罪をゼロにすることができません。これでは「神の義」によって自分は裁かれ、滅びるほかないと絶望的な気持ちになったのです。しかし聖書を一生懸命学び続ける中で、「神の義」は「罪人（つみびと）をただ裁く義」ではなく、「イエス様の十字架によって罪人（つみびと）を赦して救う義」だと目を開かせられたのです。ルターは最初、「神の義」という言葉を憎みましたが、目が開かせられたからは、「神の義」はルターが愛する言葉、ルターにとって慕わしくてたまらない言葉に変わりました。父なる神様は罪を憎む方ですから、人間の罪をそのまま放置することはおできになりません。ですが人間を裁けば、人間は皆滅びてしまいます。そこで父なる神様は、最愛の独り子イエス様を十字架につけて、私たちの代わりに徹底的に裁くことで、ご自分の正しさを貫かれたのです。

　「福音には神の義が啓示されていますが、それは、初めから終わりまで信仰を通して実現されるのです。『正しい者は信仰によって生きる』と書いてあるとおりです。」口語訳聖書は、次のように訳しています。「神の義は、その福音の中に啓示され、信仰に始まり信仰に至らせる。これは、『信仰による義人は生きる』と書いてあるとおりである。」　「信仰に始まり信仰に至らせる。」原文のギリシア語文にも「信仰」という言葉が二回出ています。「信仰」はギリシア語で「ピスティス」です。「神の義は、その福音の中に啓示され、ピスティスに始まりピスティスに至らせる。」　ピスティスを、ふつうは信仰と訳すのですが、１７節のピスティスをどのような意味と受け留めるか、どのように訳すかという大切な問題があります。

　第一次世界大戦が終わった１９１８年（今から９７年前）に、スイスのカール・バルトという牧師（神学者）が、一つ目のピスティスを、「信実」と訳しました。一つ目のピスティスを、「人間の信仰」ではなく「神の信実」と解釈したのです。「神の信実」は、何としても人間を罪と死から救うという神様の強い決意、不変の決意です。決して約束を破ることのない神様の人間を救う不変の決意、それがピスティス、「神の信実」だとバルトは考えたのです。そのバルトも、二つ目のピスティスは「信仰」と訳しているようです。「人間の側の信仰」ですね。「神の義は、その福音の中に啓示され、ピスティスからピスティスに至らせる。」これは『ピスティスによる義人は生きる』と書いてあるとおりである。」人間を救う神様の決意の結果、神様はイエス様を十字架におつけになり、人間の罪を全て背負わせなさった。これが「神様の信実」。それに対応して私たち人間がこの「神様の信実」を素直に受け入れることが大切です。これが二つ目のピスティス、「人間の側の信仰」です。ピスティスという言葉に、この両方が含まれていると考えられます。さらに言えば、「人間の側の信仰」さえも、神様が造り出して与えて下さるのです。ですから私たちが伝道するときに、神様が働いて下さらなければ人がクリスチャンになるという出来事は起こりません。伝道のためには、どうしても祈りが大切です。そして神様の聖霊に働いていただく必要があります。礼拝のため、伝道のため、求道者・受洗者が与えられるように、私たちがさらに祈ることが必要です。ぜひ礼拝のため、伝道のため、祈って下さるように改めてお願い致します。
　　
　マルティン・ルターは、ローマの信徒への手紙を愛し、「聖パウロのローマ人にあたえた手紙への序言」という文章を書いています（マルティン・ルター著・石原謙訳『キリスト者の自由・聖書への序言』岩波文庫、１９９３年、６９ページ以下）。まずルターはこう書きます。「聖パウロのローマ人にあたえたこの手紙は新約聖書のうちでもまことの主要部をなし、最も純粋な福音であって、キリスト者がこれを一言一句暗記するどころでなく、たましいの日毎の糧として日常これに親しむに足りるだけの品位と価値とをそなえている。だからこれをあまりに多くあまりによく読み過ぎるとかいうことはほとんどありえない。これに親しめば親しむほど、ますます貴く、よりよく味われるような書物である」と。この序言の中でルターは、信仰についてこう述べます。「信仰はわれわれのうちに働きたもう神の御業」であると。「信仰はわれわれのうちに働きたもう神の御業～。」　聖霊が私たちに働いて信仰を与えて下さるのです。そうでなければ誰もイエス様を救い主と告白することができないのです。パウロがコリントの信徒への手紙（一）１２章３節で、「聖霊によらなければ、だれも『イエスは主である』とは言えないのです」と書いている通りです。

　ルターのこの「聖パウロのローマ人にあたえた手紙への序言」は、１９世紀のイギリスの伝道者ジョン・ウェスレーに感化を与えました。既に伝道者になっていた３０代半ばのウェスレーでしたが、アメリカ伝道で挫折してイギリスに戻っていました。１７３８年５月、ペンテコステ礼拝の３日後の水曜日、ウェスレーは回心を経験します。場所はロンドンのアルダースゲート街です。「アルダースゲートの回心」と呼ばれる有名な出来事です。小さな集会でルターの「序言」を聴いているときでした。ウェスレー自身が書いています。「８時４５分、キリストへの信仰を通して神が心に及ぼして下さる変化についてのべられている間、心が不思議に熱くなるのを感じた。キリストを心から信じていることを覚えたのである―キリストにのみ救いがあった。キリストは私の罪を、私のような者の罪さえ取り去られ、罪と死の法則から私をお救いになられた」（ジョン・テルフォード著・深町正信訳『ジョン・ウェスレーの生涯』ヨルダン社、１９９１年、６０ページ）。信仰の確信が与えられたのです。

　もう一度ローマの信徒への手紙１章１７節。「神の義は、その福音の中に啓示され、ピスティスからピスティスに至らせる。」これは『ピスティスによる義人は生きる』と書いてあるとおりである。」１つ目のピスティスは、私たちの罪を赦すためにイエス様を十字架におつけになった「神の信実」、２つ目のピスティスは、それを受け入れる人間の信仰だと申しました。そしてピスティス（信仰）という言葉にこの両方が含まれていると申しました。

　人間を救う神様の決意の結果、神様はイエス様を十字架におつけになり、人間の罪を全て背負わせなさった。これが「神様の信実」。それに対応して私たち人間がこの「神様の信実」を素直に受け入れることが大切です。これが二つ目のピスティス、「人間の側の信仰」です。ピスティスという言葉に、この二つが（両方が）含まれていると考えられます。そして１７節の最後に「信仰による義人は生きる」（口語訳）、「正しい者は信仰によって生きる」とあります。この３つ目の「信仰・ピスティス」は、まさに「両方の意味」を含んでいると言えます。「信仰による義人は生きる。」「正しい者は信仰によって生きる。」この場合の信仰・ピスティスとは、罪人を救う決心をしておられる神様の不動の信実であり、それを素直に受け入れる罪人の信仰です。この信仰によって私たちは生きる、今既に永遠の命に生かされているのです。義人、正しい人と書いてありますが、私たちはキリストを信じた今でも罪人です。ですがキリストの十字架によって全ての罪を赦された罪人（つみびと）です。罪人（つみびと）であるが、イエス・キリストという衣を来ているので、父なる神様から義人・正しい人と見なしていただいている罪人（つみびと）、救われた罪人（つみびと）です。ですからキリストを信じて亡くなった方々は皆、天国に行かれたのですし、私たちも天国に入れていただくのです。その確かな希望があります。

　「正しい者は信仰によって生きる」は、本日の旧約聖書ハバクク書２章４節の引用です。「しかし、神に従う人は信仰によって生きる。」　この「信仰」にも両方の意味が込められているのではないでしょうか。この「信仰」はヘブライ語で「エムーナー（信実）」だそうです。ヘブライ語では母音よりも子音が大切です。エムーナーはアーメンと子音が同じです。非常に近い言葉だということです。アーメンは「真実に、確かに」の意味です。エムーナーは「信実」と訳すことができます。ピスティスと同じですね。「神に従う人は信仰（エムーナー）によって生きる。」　この場合の信仰も、「罪人を支える神の変わらぬ信実と、それを受け入れる人間の信仰」の意味だと思われます。パウロがそう信じていたからこそ、ローマの信徒への手紙でこのハバクク書２章４節を引用したのでしょう。

　信仰のタイプに２つあると聞いたことがあります。ネコ型の信仰とサル型の信仰です。正確に言うと、「ネコの子型の信仰」と「サルの子型の信仰」でしょう。「ネコの子型の信仰」とは、ネコの子どもが母ネコに首をくわえてもらって、母ネコに全面的に支えられているように、神様にすべてをゆだねきって信頼しきって平安そのものに過ごす信仰です。「サルの子型の信仰」とは、サルの子どもが母ザルの胸に必死にしがみついて落ちないように頑張るように、神様から離れないように自分が頑張る信仰です。これは完全に分けられるものではなく、私たちの信仰生活には両面があります。あえて言えば、１つ目のピスティスは、「ネコの子型の信仰」と言えますし、２つめのピスティスは、「サルの子型の信仰」と言えます。

　私たちは、イエス様を十字架におつけになった神様の信実・愛に１００％支えられています。その意味で「ネコの子」に似ています。その神様の信実・愛を受け入れる私たちの応答の信仰が必要です。これは「親にしがみつくサルの子」に似ています。そして応答する信仰も、実は神様が与えて下さるのです。サルの子が親にしがみつくように私たちが神様にしがみつくその力も、神様が与えておられるのです。その意味では、私たちの信仰はやはり神様に全面的に支えられています。神様に支えられて、生涯この信仰の道に生き、祈り続けキリストを伝え続けて参りたいのです。アーメン（「真実に、確かに」）。

朗読聖書：出エジプト記２４章１～１１節、コリント（二）６章６～１８節
　　　　「永続するものは、なおさら、栄光に包まれているはずだからです」
　　　　　　　　　　　　　　（コリントの信徒への手紙（二）３章１１節）。

　本日の出エジプト記２４章は、神様とイスラエルの民との間で契約が締結される重要な箇所です。旧約聖書の旧約は「古い契約」の意味ですが、その「古い契約」が今日の箇所で締結されるのです。私たちはイエス・キリストの十字架の死と復活による「新しい契約」に生かされているのですが、それでも「古い契約」のことを知っておくことは大切です。「古い契約」の中心はもちろん十戒です。神様は、イスラエルの民をエジプトでの苦難の奴隷生活から助け出して下さいました。神様の偉大な愛を示して下さったのです。この神様の愛に感謝するイスラエルの民は、応答として十戒を守って生きることで、神様への愛を示すことが、神様から求められたのです。十戒は出エジプト記では２０章に記されています。その後、２０章２２節から２３章１９節までの長い部分に、「契約の書」という小見出しが記されています。そこにはイスラエルの民が神様の民として、神様に従って生きる生き方が詳しく教えられています。そして２３章２０節以下には、特に偶像崇拝をしてはならないことが強調されています。イスラエルの民が約束の地に入る時、そこでは現地の神々が礼拝されているのです。それは偽の神、はっきり言えば悪魔です。約束の地に入った時に、そこの神々を礼拝してはいけない。真の神様だけを純粋に礼拝するように。そう神様が念を押しておられます。

　その上で２４章に入るのです。（１節）「主はモーセに言われた。『あなたは、アロン、ナダブ、アビフ、およびイスラエルの七十人の長老と一緒に主のもとに登りなさい。あなたたちは遠く離れて、ひれ伏さねばならない。』」アロンはモーセの兄で祭司です。ナボフとアビフはアロンの息子たちで、二人とも祭司になったようです。神様はモーセとアロンと二人の息子と七十人の長老を、シナイ山にお呼びになりました。但し、頂上に招かれたのはモーセ一人で、ほかの人々は中腹辺りまで登ることが許されたのではないかと思います。「あなたたちは遠く離れてひれ伏さねばならない」と書かれています。（２節）「しかし、モーセだけは主に近づくことができる。その他の者は近づいてはならない。民は彼と共に登ることはできない」と書いてあります。父なる神様に最も近づくことができる方はイエス様です。本来、罪ある者は、聖なる神様に近づくことができません。本来、罪人（つみびと）である私たちが、聖なる神様を直接見ることはできません。神様を見ると死ぬのが聖書の世界です。にもかかわらず、罪人である私たちが、聖なる神様に近づいて礼拝することができるのは、ひとえにイエス様が十字架にかかって、私たちの全ての罪を償って下さったお陰です。

　（３節）「モーセは戻って、主のすべての言葉とすべての法を民に読み聞かると、民は皆、声を一つにして答え、『わたしたちは、主が語られた言葉をすべて行います』と言った。」これは民の誓約・約束と言えます。「十戒をすべて行います。十戒の次に記されている「契約の書」の言葉もすべて行います」と神様に約束したことになります。この時は本気だったでしょう。しかし残念ながら、イスラエルの民はモーセが四十日四十夜シナイ山に登っていた間に、早くも金の子牛を造り、偶像崇拝の罪に落ち込んでしまうのです。神様との約束を忘れやすいことは、私たちの罪でもあるかもしれません。民はここでは、「わたしたちは、主が語られた言葉をすべて行います」とはっきり声に出して約束したのです。この神様と契約を結ぶことにはっきり同意したのです。

　（４節）「モーセは主の言葉をすべて書き記し、朝早く起きて、山のふもとに祭壇を築き、十二の石の柱をイスラエルの十二部族のために建てた。」ユダヤ人は、モーセ五書と呼ばれる創世記・出エジプト記・レビ記・申命記を全部モーセが書いたと信じたと聞きます。それでモーセ五書と呼ばれるのでしょう。私にはモーセがモーセ五書を全部書いたかどうかは分かりませんが、少なくともモーセが神様の言葉を一生懸命書き記していたことは、４節の「モーセは主の言葉をすべて書き記し」の言葉から分かります。そしてモーセはシナイ山のふもとに祭壇を築きました。祭壇は、聖なる神様を礼拝する場です。この祭壇が、神様とイスラエルの民が契約を締結する場となります。（５節）「彼はイスラエルの人々の若者を遣わし、焼き尽くす献げ物をささげさせ、更に和解の献げ物として主に雄牛をささげさせた。」献げ物をすることは礼拝行為です。

　６～８節は、契約締結を語る中心部分です。「モーセは血の半分を取って鉢に入れて、残りの半分を祭壇に振りかけると、契約の書（「契約の書」との小見出しが付けられている出エジプト記２０章２２節～２３章１９節（ないし３３節）を指すと伝統的に受けとめられています）を取り、民に読んで聞かせた。彼らが、『わたしたちは主が語られたことをすべて行い、守ります』と言うと（民は改めて約束したのですね）、モーセは血を取り、民に振りかけて言った。『見よ、これは主がこれらの言葉に基づいてあなたたちと結ばれる契約の血である。』」

　いけにえの動物の血が出て参ります。モーセは血を祭壇と民に振りかけ、血によって祭壇と民を清めたのです。血は命です。殺した動物の血によって祭壇と人を清めるのが旧約聖書の世界です。これが日本人には分かりにくいのです。日本人は「気持悪い」と感じるでしょう。これは日本人がクリスチャンになるために、よく聖書を学んで乗り越える必要がある点です。本当は神様の前に罪を犯した私たち（十戒を破る罪を犯した私たち）が裁かれる必要があるのですが、身代わりに動物に裁きを受けてもらって、血を流して死んでもらうのです。この場面のことが新約聖書のヘブライ人への手紙９章１８節に、次のように書かれています。強調点は、罪の償いのためには血が流されることが必要だ、という点です。「だから、最初の契約もまた、血が流されずに成立したのではありません。モーセが律法に従ってすべての掟を民全体に告げたとき、水や緋色の羊毛やヒソプと共に若い雄牛と雄山羊の血を取って、契約の書自体と民全体とに振りかけ、『これは、神があなたがたに対して定められた契約の血である』と言ったからです。また彼は、幕屋と礼拝のために用いるあらゆる器具にも同様に血を振りかけました。こうして、ほとんどすべてのものが、律法に従って血で清められており、血を流すことなしには罪の赦しはありえないのです。」「血を流すことなしに罪の赦しはありえない。」何と厳粛な言葉でしょう。これが真理なのです。

　旧約の時代は、神殿で毎日いけにえの動物が屠られ（殺され）、イスラエルの人々の罪の贖い（償い）のために献げられていたと聞きます。血なまぐさい話ですが、それだけ罪の赦しを受けることに真剣だったのです。しかし本当は動物の血では、全く不十分なのです。全人類の罪が赦されるためには、全く罪がない神の子イエス・キリストが十字架にかかって尊い血潮を流すしか、道がないのです。それでイエス様が十字架に架けられて死んで下さいました。「血を流すことなしには罪の赦しはありえない。」さらに言えば、神の子が十字架で血を流すことなりには罪の赦しはありえないのです。はっきり言えば、イエス・キリストを救い主と信じ告白する以外には、天国に確実に入れていただく道がないのです。こう申しますと、ほかの宗教の方々に嫌がられるでしょうが、しかし確かにそうなのです。

　出エジプト記２４章８節のモーセの言葉。「見よ、これは主がこれらの言葉に基づいてあなたたちと結ばれる契約の血である。」この「結ぶ」という言葉は、ヘブライ語を直訳すると「切る」です。日本語では「契約を結ぶ」と言いますが、ヘブライ語では「契約を切る」と言うそうです。聖書の世界では契約を結ぶことは命がけのことです。創世記１５章に、神様とアブラム（後のアブラハム）が契約を結ぶ場面がありますね。アブラハムは神様の指示に従って、三歳の雌牛と三歳の雌山羊と三歳の雄羊と山鳩と鳩の雛を持って来て、鳥以外を真っ二つに切り裂き、それぞれを互いに向かい合わせに置きました。日が沈んだ後で、煙を吐く炉と燃える松明（実は神様）が二つに裂かれた動物の間を通り過ぎました。これによって神様とアブラムの間の契約が成立したのです。

　なぜ「契約を切る」という言い方をするか。もし契約を破ったら、破った側がこの動物のように切り裂かれても構わないと互いに了解し合って約束を交わしたのだそうです。この神様とアブラムの契約の場合は、本来なら神様とアブラムの両者が裂かれた動物の間を共に通るはずですが、神様だけが通られました。この場合については、神様がお一人で全責任を負う覚悟を示されたものと理解されます。「契約を切る」という言い方は、イスラエルの民が契約を結ぶことを命がけの真剣なことを考えていたことを明らかにします。ですから８節も直訳すると、「見よ、これは主がこれらの言葉に基づいてあなたたちと切られる契約の血である」となります。契約を結ぶ、契約を切ることは、まさに血を流す覚悟の上に行われることです。

　（９～１１節）「モーセはアロン、ナダブ、アビフおよびイスラエルの七十人の長老と一緒に登って行った。彼らがイスラエルの神を見ると、その御足の下にはサファイアの敷石のようなものがあり、それはまさに大空のように澄んでいた。神はイスラエルの民の代表者たちに向かって手を伸ばされなかったので、彼らは神を見て、食べ、また飲んだ。」　サファイアは美しい紺色です。聖なる神を見ると死ぬのが本来です。神様を見て飲食する場面は、旧約聖書でこの一箇所だけだそうです。契約を結んだ後に双方が食事をする習慣がありました。ここでは神様とイスラエルの民の代表者との間で会食が行われています。祝福の場面なので、神様の特別の計らいで、代表者たちは神様に撃たれずに済んだのでしょう。こうして神様とイスラエルの民との契約は無事締結されたのです。

　この契約は、神様がイスラエルの民をエジプトから解放して下さった愛と、荒れ野での生活を支えて下さる愛に感謝して、民が十戒を守るという契約です。しかし神様は約束を１００％実行されますが、民は契約を破るのです。出エジプト記３２章で民は「金の子牛」を造り、偶像崇拝の罪に陥ります。民の歴史は神様を裏切る歴史になり、神様が何人も預言者を送って、民に立ち帰り・悔い改めを求めたにもかかわらず、民が応じなかったために、とうとうバビロン捕囚という審判を下されてしまいます。そして神様は、十戒を中心とする契約に代わる新しい契約を用意して下さるのです。それがイエス・キリストの十字架の死と復活による新しい契約ですが、それがエレミヤ書３１章３１節以下で予告されます。これは旧約の中の新約とも呼ばれる大切な箇所です。

　「見よ、わたしがイスラエルの家、ユダの家と新しい契約を結ぶ日が来る、と主は言われる。この契約は、かつてわたしが彼らの先祖の手を取ってエジプトの地から導き出したときに結んだものではない。わたしが彼らの主人であったにもかかわらず、彼らはこの契約を破った、と主は言われる。しかし、来るべき日に、わたしがイスラエルの家と結ぶ契約はこれである、と主は言われる。すなわち、わたしの律法を彼らの胸の中に授け、彼らの心にそれを記す。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。そのとき、人々は隣人どうし、兄弟どうし、『主を知れ』と言って教えることはない。彼らはすべて、小さい者も大きい者もわたしを知るからである、と主は言われる。わたしは彼らの悪を赦し、再び彼らの罪に心を留めることはない。」

　こうして予告された新しい契約は、イエス様が十字架で尊い血潮を流して死なれ、復活されることで実現したのです。イエス様は最後の晩餐のときに弟子たちに、「この杯は、あなたがたのために流される、わたしの血による新しい契約である」とおっしゃいました。この契約は、何と神様の側が全責任を負って下さる契約です。私たちが契約を破る罪を犯せば、私たちが体を裂かれ、血を流して死ぬのが本当です。それなのに私たちが負うべき責任を神様の側が、神様の最愛の独り子イエス様が全面的に負って十字架で肉体を裂いて死んで下さったのです。私たち罪人（つみびと）にとって、どんなに涙を流して感謝しても感謝しても足りないありがたい契約です。

　本日の新約聖書・コリントの信徒への手紙（二）３章６節以下も、この「新しい契約」を語ります。（６節）「神はわたしたちに、新しい契約に仕える資格、文字ではなく霊に仕える資格を与えて下さいました。文字は殺しますが、霊は生かします。」文字とは二枚の石の板に刻まれた十戒の文字であり、古い契約のことです。「文字は殺す」とは、十戒は違反する人に裁きを宣告するということです。十戒は善いもので、そこに神様の聖なる意志が示されています。しかし私たち罪人（つみびと）が全力投球で努力しても、残念ながら十戒を万全に行うことができません。古い契約だけですと、私たちはしょっちゅう違反してしまうので、絶望するしかありません。しかし「霊は生か」すのです。この場合の「霊」は、新しい契約、イエス様の十字架と復活による福音を指します。イエス様の福音には私たち罪人（つみびと）を生かす愛の力があります。イエス様が私たちの全部の罪を背負って下さったので、自分の罪を悔い改めてイエス様を救い主と信じ告白する人は、すべての罪を赦されて、喜んで愛に生きるよう励まされるのです。十戒を中心とする「古い契約」にも意義と栄光があるけれども、「新しい契約」ははるかに優れた栄光に輝いているとパウロが、感激をこめて語ります。

　（７～８節）「ところで、石に刻まれた文字に基づいて死に仕える（十戒だけだと私たちは裁きを受けるほかないので、この言い方になる）務めさえ栄光を帯びて、モーセの顔に輝いていたつかのまの栄光のために、イスラエルの子らが彼の顔を見つめえないほどであったとすれば、霊に仕える務めは、なおさら、栄光を帯びているはずではありませんか。」モーセが神様と語り合った後、神様の栄光を受けてモーセの顔が一時的に輝いていたと出エジプト記３４章にありますね。しかしそれは「つかのまの栄光」です。霊、つまりキリストの福音という新しい契約に仕える務めは、さらに大きな栄光に満ちているとパウロは、感激して語ります。パウロはこの光栄な務めのために働いており、私たちクリスチャンも同じです。

　（１０節）「そして、かつて栄光を与えられたものも、この場合、はるかに優れた栄光のために、栄光が失われています。」「古い契約」にも栄光があるが、「新しい契約」は「はるかに優れた栄光」に輝いている。（１１節）「なぜなら、消え去るべきものが栄光を帯びていたのなら、永続するものは、なおさら、栄光に包まれているはずだからです。」「新しい契約」は決して古くならない「永続するもの」なのです。イエス様の十字架の死と復活による福音は、全世界の一人一人を救うための、神様の「最後の切り札」だからです。私たちはこの福音を今改めて心から信じ、この福音を周りの方々にもお勧めする光栄ある務めに励んで参りましょう。アーメン（「真実に、確かに」）。

朗読聖書：創世記３章１３～１５節、ルカ福音書２４章１３～３５節
　　　「～聖書を説明してくださったとき、わたしたちの心は燃えていたではないか。」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（ルカ福音書２４章３２節）

　イエス様が十字架で死なれました。金曜日のことです。アリマタヤという町出身のヨセフが、イエス様を十字架から降ろして亜麻布で包み、まだ誰も葬られたことのない、岩に掘った墓の中に納めました。翌日は安息日（礼拝の日・どんな仕事もしてはいけない日）でしたので、弟子たちも婦人たちも墓に来ませんでした。安息日が明け、日曜日の早朝まだ暗いうちに、婦人たちが香料を持って墓に駆けつけました。しかし驚いたことにイエス様の遺体がありませんでした。さらに驚くべきことに天使たちが現れ、「あの方はここにはおられない。復活なさったのだ」と力強く宣言しました。婦人たちは信じたようですが、婦人たちからこのことを知らされた弟子たちは、たわ言と受け取り信じませんでした。しかしどう受けとめてよいのか、悩んだことは確かと思います。

　（１３～１４節）「ちょうどこの日、二人の弟子が、エルサレムから６０スタディオン（１スタディオンが約１８５メートルですから、約１１キロ）離れたエマオという村へ向かって歩きながら、この一切の出来事について話し合っていた。」この不可解なことが非常に気にかかり、何とかして納得したかったので、熱心に話し合わずにはいられなかったのです。エマオという村は二人の弟子たちが復活のイエス様と相（あい）対する場所となりました。日本キリスト教団の東北教区被災者支援センターにはエマオという名がつけられていますが、復活のイエス様との出会いの場になってほしいという祈りをこめてエマオと名付けられたのでしょう。神様が、二人の弟子たちを復活のイエス様と相（あい）対するエマオへと導いておられます。話し合い、論じ合っていると、何とイエス様ご自身が近づいて来て、一緒に歩き始められたのです。私たちがそれと気づかないときも、イエス様は私たちと共に歩んでいて下さいます。しかし、二人の目は遮られていて、イエス様だと分からなかったのです。

　エマオはどこにあったのでしょうか。いくつかの説があります。有力とされる２つの説は、現在の「エル・クベイベ」あるいは「アムワース」とする説です。新共同訳聖書巻末の地図６にエマオの場所が示されていますが、エルサレムから２０キロ以上あり、おそらく「アムワース」説に立ってこの地点としているようです。どちらにしてもエマオは、弟子たちが出発したエルサレムから見て北西に位置したようです。ですから弟子たちは西に向かって歩いていたのです。弟子たちの目が遮られていたのは、神様によって遮られていたのかもしれません。物理的には、夕方に近づくに従って西日が射したので、西日に遮られてイエス様のお姿が見えにくかったということもあり得ます。弟子たちは日が沈む方角に向かって歩き進んでいたのです。日が沈んで暗くなる方向に進んでいました。イエス様が死なれた今、弟子たちの心も暗くなり、意気消沈していました。二人は暗い顔をしていたのです。

　イエス様が「歩きながら、やり取りしているその話は何のことですか」おっしゃると、二人は暗い顔をして立ち止まりました。こうしてイエス様との対話が始まります。二人が疑問をぶつけ、イエス様が二人を真理へと導いてゆかれる対話です。弟子の一人はクレオパという名前です。「エル・クベイベ」には、この人に因んで、「クレオパ教会」という教会があるそうです。二人は堰を切ったように疑問を語り出します。（１９節の途中から）「ナザレのイエスのことです。この方は、神と民全体の前で、行いにも言葉にも力のある預言者でした。それなのに。わたしたちの祭司長たちや議員たちは、死刑にするため引き渡して、十字架につけてしまったのです。わたしたちは、あの方こそイスラエルを解放してくださると望みをかけていました。」弟子たちはイエス様をイスラエルのメシア（救い主）と信じ、期待していました。但しそれは、ローマ帝国と戦ってイスラエルを植民地状態から解放するために戦う政治的なメシアでした。十字架にかかって私たち全員の罪の身代わりに死ぬメシアだとは露思っていなかったのです。

　実際は、イエス様が十字架で死なれることによって、父なる神様のご計画は前進していたのです。弟子たちにはそれが見えず、イエス様の思いがけない死によって絶望の淵に落とされていました。「しかも、そのことがあってから、もう今日で三日目になります。」もしかすると弟子たちは、心のどこかで淡い期待を捨てていなかったのです。何か目に見える劇的な逆転が起こるのではなかろうか、と。しかし十字架から三日目の今になっても、目に見える劇的なことは何も起こらず、とうとう最後の望みも消え失せようとしている。ここに弟子たちの絶望がありました。「いよいよ本当にもうだめだ。」　しかしただ一つ、よく分からないが気になることが起こりました。墓が空っぽだったという出来事です。（２２節）「ところが、仲間の婦人たちがわたしたちを驚かせました。婦人たちは朝早く墓へ行きましたが、遺体を見つけずに戻って来ました。そして、天使たちが現れ、『イエスは生きておられる』と告げたというのです。仲間の者が何人か墓へ行ってみたのですが、婦人たちが言ったとおりで、あの方は見当たりませんでした。」弟子たちにとって大きな謎です。「一体どういうことなのか分からない。何とかして分かりたい！」これが彼らの気持ちです。

　さあ、ここからイエス様の導きがスタートします。（２５～２６節）「そこでイエスは言われた。『ああ、物分かりが悪く、心が鈍く預言者たちの言ったことすべてを信じられない者たち、メシアはこういう苦しみを受けて、栄光に入るはずだったのではないか。』」「はずだった」という言葉は、新約聖書のギリシア語で「デイ」という、小さいけれども重要な言葉です。先週の箇所（ルカ２４章７節）にも出て参りました。「必然、神様の必然」と表します。メシアが、このような苦しみを受けた後に栄光に入ること、それが父なる神様による必然、父なる神様の御旨であるということです。弟子たちはイエス様が十字架で死なれたのですっかり意気消沈していますが、「救い主が十字架で苦難を味わって死ぬことは、思いがけないことではなく神様の必然だ。」そうイエス様である旅人が真理をお教えになったのです。この真理は、特にイザヤ書５３章にはっきりと予告されています。
「見るべき面影はなく／　輝かしい風格も、好ましい容姿もない。
　彼は軽蔑され、人々に見捨てられ、／　多くの痛みを負い、病を知っている。
　彼はわたしたちに顔を隠し／　わたしたちは彼を軽蔑し、無視していた。
　彼が担ったのはわたしたちの病
　彼が負ったのはわたしたちの痛みであったのに
　わたしたち思っていた
　神の手にかかり、打たれたから／　彼は苦しんでいるのだ、と。」
苦難を通ってから、復活の栄光に入ることが、メシアに用意された道だったのです。

　（２７節）「そして、モーセとすべての預言者から始めて、聖書全体にわたり、ご自分について書かれていることを説明された。」ユダヤ教では、旧約聖書を「トーラー」（律法・モーセ五書）、「ネイビーム」（預言者）、「ケトゥビーム」（諸書）の３つに区分するそうです。「トーラー」（律法・モーセ五書）は「創世記・出エジプト記・レビ記・民数記・申命記」の五冊です。「ネイビーム」（預言者）は「前の預言者」と「後の預言者」に分けられます。「前の預言者」は、「ヨシュア記・士師記・サムエル記（上下）・列王記（上下）」の四冊です。「後の預言者」は、「イザヤ書・エレミヤ書・エゼキエル書・１２小預言書」の四冊です。「諸書」（詩編・ヨブ記・箴言など）もありますが、「モーセ」はモーセ五書であり、「モーセとすべての預言者」という言い方で、旧約聖書の主要な部分を指しています。イエス様は旧約聖書のあちらこちらにご自分（イエス様）のことが書かれているとお教えになったのです。旧約聖書にイエス様は直接登場なさいませんが、旧約聖書のいろいろな箇所にイエス様が暗示されているのです。イザヤ書５３章はもちろんその代表的な箇所です。

　本日の旧約聖書・創世記３章もイエス様を暗示する箇所の１つです。エバとアダムが蛇（悪魔）の誘惑に負けて、善悪の知識の木の実を食べてしまった後の場面です。（１３～１５節）
「主なる神は女に向かって言われた。
　『何ということをしたのか。』
　女は答えた。『蛇がだましたので、食べてしまいました。』
　主なる神は、蛇に向かって言われた。
　『このようなことをしたお前は
　あらゆる家畜、あらゆる野の獣の中で
　呪われるものとなった。
　お前は生涯這いまわり、塵を食らう。
　お前と女、お前の子孫と女の子孫の間に　
　わたしは敵意を置く。
　彼はお前の頭を砕き　
　お前は彼のかかとを砕く。』」

　１５節は「原福音」と呼ばれるそうです。「お前の子孫」とは、「蛇の子孫」で、悪魔を指すようです。「女の子孫」はエバの子孫で、イエス様を指すと理解されます。蛇とエバ、蛇の子孫とエバの子孫の間に敵意が置かれる、つまり両者の間に戦いがあるというのです。悪魔とイエス様が戦う。「彼（イエス様）はお前（蛇・悪魔）の頭を砕き、お前（蛇・悪魔）は彼（イエス様）のかかとを砕く。」イエス様が悪魔に致命的なダメージを与えて悪魔を滅ぼす。悪魔がイエス様を十字架につけて苦しめることが「かかとを砕く」と表現されているようです。イエス様と悪魔の間に戦いがあり、イエス様も傷を負うが、イエス様が決定的な勝利を収めることがここで予告されています。イエス様が二人の弟子たちに聖書（旧約聖書）全体にわたり、御自分について書かれていることを説明されたとき、イエス様がこの創世記３章１３～１５節をも説明なさった可能性があると思います。旧約聖書の様々な御言葉が、救い主イエス・キリストを指し示していることを教えられるのです。弟子たちはイエス様による旧約聖書の説き明かしを聴いて、心が燃えたのです。

　（２８～２９節）「一行は目指す村（エマオ）に近づいたが、イエスはなおも先へ行こうとされる様子だった。二人が、『一緒にお泊まりください。そろそろ夕方になりますし、もう日も傾いていますから』と言って、無理に引き止めたので、イエスは共に泊まるため家に入られた。」後で歌う「讃美歌２１」の２１８番は、「一緒にお泊まりください」の御言葉を歌詞にしています。「主よ、ともに宿りませ。」「イエス様、私たちと共に泊まって下さい。エマオで二人の弟子たちと共に泊まるために家に入られたのと同じように。」どんなときにも、私たちが死に直面するときにも、共にいて下さい、という歌詞です。弟子たちは、この旅人に対して心を開きつつありますが、まだ復活されたイエス様だとは悟っていません。しかし遂に、決定的なことが起こります。（３０～３１節）「一緒に食事の席に着いたとき、イエスはパンを取り、賛美の祈りを唱え、パンを裂いてお渡しになった。するとイエスだと分かったが、その姿は見えなくなった。」

　暗くなり、ろうそくしかないので、お互いの顔を見分けることも難しくなったでしょう。しかし食卓でのイエス様の動作を見て、弟子たちはピンと来ます。この二人は十二弟子ではないので、わずか三日前の木曜日の夜の「最後の晩餐」の場にはいなかったはずです。それでもほかの弟子から「最後の晩餐」の様子を聴いていたに違いありません。あの時イエス様は、パンを取り、感謝の祈りを唱えて、それを裂き、使徒たちに与えて言われたのです。「これは、あなたがたのために与えられるわたしの体である。わたしの記念としてこのように行いなさい。」今のイエス様の動作と、話に聞いた「最後の晩餐」の時の動作とそっくりに思えました。

　この弟子たちは、イエス様が数年前にガリラヤのベトサイダで、男だけで五千人の群衆を養われたときのことを思い出したでしょう。この弟子たちがその場に居合わせた可能性は十分あります。そのときも、日が傾きかけて夕方になっていました。イエス様は五つのパンと二匹の魚を取り、天を仰いで、それらのために賛美の祈りを唱え、裂いて弟子たちに渡しては群衆に配らせなさいました。すると男だけで約五千人（女性と子どもを含めると一万五千人から二万人いたかもしれない）が満腹したのです。その時のイエス様のお姿は、弟子たちの心にしっかりと刻まれました。エマオの、ろうそくだけがともしてある暗い食卓で、イエス様はあの時とそっくりの動作をなさったはずです。それで二人の目が開け、復活されたイエス様であることを悟り、信じることができたのです。神様が二人の目を開いて下さいました。肉眼が開かれたというより、イエス様が復活されていつも共におられることを悟る心の目が開かれたのです。

　（３２節）「二人は、『道で話しておられるとき、また聖書を説明してくださったとき、わたしたちの心は燃えていたではないか』と語り合った。」イエス様が聖書を語って下さった説教によって心が燃え、パンを裂いて渡してくださったことによってイエス様であることが分かったのです。今の教会の礼拝でも同じことを行っています。聖書による説教が語られ、聖餐式が執り行われます。礼拝の中で、聖書の説教と聖餐によってイエス様に出会います。目で見ることはできませんが、この場に確かに共におられる復活のイエス様に、聖書朗読・説教と聖餐のパンとぶどう汁によって出会います。教会の真の牧師はイエス様であり、人間の牧師はイエス様の副牧師に過ぎません。礼拝においては聖霊のお働きが必要です。聖霊に働いていただくためにはどうしても祈りが必要です。私たち全員が礼拝のために前から祈り、聖霊が豊かに注がれるように祈り、その中で説教や聖餐式（洗礼式）が行われるとき、礼拝はイエス・キリストとの深い出会い、深い交わりのときとなります。そうなるために私たちが毎日礼拝の祝福のために祈ることが大切です。どうぞ皆様も、礼拝のためにさらにお祈り下さいますようお願い致します。

　（３３～３５節）「そして、時を移さず出発して、エルサレムに戻ってみると、十一人とその仲間が集まって、本当に主は復活して、シモン（ペトロ）に現れたと言っていた。二人も、道で起こったことや、パンを裂いてくださったときにイエスだと分かった次第を話した。」二人は東に向かって走ったはずです。夜中から早朝にかけて。もしかするとエルサレムに近づいた頃に太陽が少し顔を出したかもしれません。前日は太陽の沈む西の方角に歩いたのですが、今回は明るい朝日が昇る東に向かっての走りです。心の中も全く違います。昨夜は暗い心で歩きましたが、今は復活のイエス様の出会ってそのことを伝える喜びと希望と興奮に満たされています。神様が私たちの心をも、このような喜びと希望で満たしてくださるように祈ります。アーメン（「真実に、確かに」）。

「平和を実現する人々は、幸いである。その人たちは神の子と呼ばれる」
　　（イエス・キリスト。新約聖書・マタイによる福音書５章９節）

　長崎で原爆の語り部を続けた片岡ツヨさんという婦人が、昨年１２月３０日に９３歳で亡くなられたと新聞で読みました。

　２４歳のときに、爆心地の北１．４キロの地点で被爆し、１３名の肉親を失われたそうです。顔の右半分に火傷の跡が残り、写真家によって撮影され、写真は海外にも紹介され、原爆の非人道性を訴える力をもちました。神様への信仰をもつ家庭に生まれましたが、原爆の辛すぎる現実に、神様への信仰に迷いが生じた時期もあったそうです。１９８１年に日本に来た当時のローマ教皇ヨハネ・パウロ２世の、「戦争は（神ではなく）人間がしたこと」という言葉に救いを感じたそうです。その後、「核兵器廃絶のために働くことが生き残った自分の使命。平和の道具として用いられたい」との願いから、語り部を始め、１０代の若者たちに「この顔をよく見なさい」と語りかけたそうです。

　片岡さんは「平和の道具として用いられたい」という願いをアッシジのフランチェスコというクリスチャンの、有名な「平和の祈り」から、思いつかれたのでしょう。このような祈りです。
「主（神・イエス様）よ、わたしを平和の道具とさせてください。
　わたしにもたらさせてください。
　憎しみのあるところに愛を～
　争いのあるところに一致を、　
～疑いのあるところに信仰を～
　絶望のあるところに希望を、
　闇のあるところに光を～。
　主よ、わたしに求めさせてください。　
　理解されるよりも理解することを、
　愛されるよりも愛することを。」

　私たちもこの２０１５年を、片岡さんと同じ「平和の祈り」の心で生きてゆきたいですね。アーメン（「真実に、確かに」）。